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老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里所说的“一”“二”“三”，即形容“道”的创生万物的历程；“道”一层层地向下落实，而创生万物。“道”创生万物以后，还要使万物得到培育，使万物得到成熟，使万物得到覆养（“长之育之；亭之毒之；养之覆之”）。从这里看来，“道”不仅创生万物就完事了，它还要内附于万物，以畜养它们、培育它们。”
以此我的得知道这种东西是产生多要逞雄、争先、登高、据有；老子却要人守雌、取后、居下、重无。老子认为守雌要胜于逞强，取后要胜于争先。他说明下是高的基础，奠基不巩固，高的就要崩塌了。他又指出“有之以为利，无之以为用”，如果没有“无”，那么“有”就不能发挥出作用来
这些例子，都说明了对于反面作用的掌握比正面的作用更大。
老子认为事物的发展到某种极限的程度时，就改变了原有的状况，而转变成它的反面了。这就是古语所说的“物极必反”的观念。
因此我们必须同时从正面和正面两个角度来看待事物，为了能够看到整个画面。不仅要唤醒人们从消极中看到积极的一面，以便充分把握积极的一面;与此同时，也呼吁人们认识到对比的存在，并认为如果将两者结合在一起，对立面和所展示的东西之间的差异将变得更加明显。你看到了好的东西，但不好的不是有用的，没有任何东西是不起作用的。所有这些例子都表明，一个人对反面的了解多于对正面的了解就能排除对于事物处于边缘这一简单的想法，从而会改变现状，把它们变成相反的东西。
第二是指的循环运动的规律，老子重视事物相反对立的关系和事物向对立面转化的作用。但老子哲学的归结点，却是返本复初的思想。如“反者道之动”。
三，“道”是一种生活准则。
形而上的道落到形而下的现实世界中后就变成了“德”，也是我们日常生活中遵守的基本原则。
我们都知道，传统西方文化被称为“两希文明”，即“希腊与希伯来文明”，西方社会一直以来的都是基督教的文化作为基础的。而基督教文化的核心则是“上帝”，是三位一体的人格化的“至高神”。
而尼采却高喊着“上帝已死”，尼采希望表达的是，上帝已经无法成为人类社会道德标准与终极目的。尼采明白到上帝已死代表现存道德标准的危机，因为“当一个人放弃基督信仰的时候，他就把基督教的一套道德观从自己脚底下抽出来。”他的表达实际上是对于基督教构造出的那一系列“人格化”上帝的否认，否认了通过信仰就能登上天堂获得救赎，并将世界的本质推向虚无主义。
尼采认为，世界本来是混沌的，为了生存我才赋予生活以形式，哲学和宗教都是虚构的。但是我们后来遗忘了这是我们自己赋予给世界的结构并认为这是世界本身的形式，而当我们抛弃这些形式的时候便回归虚无。他认为世界是一场永恒的轮回。
《查拉图斯特拉如是说》多次谈到永恒轮回，每一次都带着梦魇的恐怖气氛。第一次，查拉图斯特拉听到一个预言家如此预言：“一切皆虚空，一切皆相同，一切皆曾经有过！”
从这里我们可以看出，尼采对于世界的认识与老子的“道”基本一致：
一，世界本源并非是人格化的某位有情上帝，它确实存在，但是并不是解释我们道德感与获得救赎的基础。如老子所以说的“天之道，以万物为刍狗”。
二，道是循环往复的，“周而复始，并行不悖。”
二者并没有像佛家那样把世界看着“空”，而是承认有这么一种无情的“上帝”存在，我们可以称之为“自然”或者“大道”。
也没像传统基督教那样把世界的本源看着有人格的《圣经》里的创世神。
二，善恶的彼岸
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